Páginas

miércoles, 14 de febrero de 2018

BYUNG-CHUL HAN


¿Qué ocurre cuando los esclavos ya no llevan cadenas físicas sino que ellos mismos se fuerzan hasta la extenuación? “La sociedad del cansancio lo explica y por eso ha sido best-seller en varios países de ciudadanos cansados.

"Ahora uno se explota a si mismo y cree que está realizándose"

Ahora que estamos viendo el concepto de alienación en Marx, Byung-Chul Han nos propone otra mirada para el análisis social:

“Retomando la idea hegeliana de la dialéctica del amo y del esclavo, . A cambio de eso, el hombre cede su soberanía y su libertad. Pero lo más llamativo es que el propio amo ha renunciado también a la libertad al convertirse en explotador de sí mismo. Ha interiorizado la represión y se ve abocado al cansancio y la depresión. Pero el cansancio y la depresión no se pueden interpretar como alienación, en el sentido tradicional marxista. “Solo la coerción o la explotación llevan a la alienación en una relación laboral. En el neoliberalismo desaparece la coerción externa, la explotación ajena. En el neoliberalismo, trabajo significa realización personal u optimización personal. Uno se ve en libertad. Por lo tanto, no llega la alienación, sino el agotamiento. Uno se explota a sí mismo, hasta el colapso. En lugar de la alienación aparece una autoexplotación voluntaria. Por eso, la sociedad del cansancio como sociedad del rendimiento no se puede explicar con Marx. La sociedad que Marx critica, es la sociedad disciplinaria de la explotación ajena. Nosotros, en cambio, vivimos en una sociedad del rendimiento de autoexplotación”. El hombre se ha convertido en un ANIMAL LABORANS, “verdugo y víctima de sí mismo”, lanzado a un horizonte terrible: el fracaso”

Por si quieres leer "La sociedad del Cansancio" y otras obras de este autor  PINCHA AQUÍ

URSULA K. LE GUIN (1929-2018)


    Hace escasamente un mes leíamos en clase "Los que se alejan de Omelas", un pequeño cuento de ciencia ficción que nos servía para hacer una reflexión sobre los dilemas que puede plantear una utopía. ¿Seríamos capaces de organizar un viaje a Omelas sabiendo el secreto que esconde?
¿Podríamos vivir felices en una sociedad perfecta, de cuento de hadas, sabiendo que la única condición de esa felicidad es la desgracia de un solo individuo?

   Ursula K. Le Guin escribió este cuento poco después de leer a William James y su obra "El filósofo moral y la vida moral"  también él se planteaba lo siguiente:

… si se nos ofreciese la hipótesis de un mundo en el que las utopías […] estuvieran superadas y millones de personas fueran permanentemente felices con la simple condición de que cierta alma perdida más allá del límite de las cosas llevase una vida de solitaria tortura, ¿qué puede ser, excepto una específica e independiente emoción, lo que nos haga sentir inmediatamente, incluso aunque surja un impulso en nuestro interior que nos lleve a aferrarnos a la felicidad así ofrecida, lo espantoso que puede ser su disfrute cuando se acepta deliberadamente como el fruto de tal ocasión?

    Fue este planteamiento social y ético lo que hizo realmente atractiva esta lectura de ciencia ficción y generó un buen debate en nuestras clases. No sabíamos entonces que Ursula K. Le Guin fallecería poco después.




miércoles, 7 de febrero de 2018

Por qué hay algo en lugar de nada?

 Para responder esta pregunta y conectarla con nuestro tema : Matafísica, lee este artículo y haz un breve resumen. Cuál sería tu respuesta?

 Leer aquí